Textos

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Amritanubhava

Prólogo de Swami Satyānanda Saraswatī publicado en “Amritanubhava” de Jnaneshwar (Editorial Etnos. 1994)

OM SRI GANESHAYA NAMAH

“Con la mente llena de devoción, fui a adorar a Dios.
y experimenté que yo mismo era Dios.
No veo ninguna diferencia entre Dios y su Devoto,
la dualidad ha desaparecido
tal como la sal se disuelve en el agua del mar.
Veo a Dios dentro y fuera de mí
y la idea de la dualidad se me ha hecho insoportable.
Jnaneshwar. Abhanga.

Sri Jnaneshwar (1275-1296) es uno de los santos-poetas más respetados de Maharashtra y de toda la India. En sus escritos se funden y armonizan los distintos caminos espirituales del Bhakti (devoción) y del Jnana (conocimiento), del Karma y del Yoga, culminando en unas obras metafísicas incomparables.
Jnaneshwar recibió Diksha (iniciación espiritual) durante su infancia, de su hermano mayor Sri Nivrittinath quien, a su vez, había sido iniciado a los siete años de edad por Sri Gahininath. Los dos hermanos, a tan temprana edad y junto con Sopandev y Muktabai, sus hermanos menores, pasaron ya a formar parte del Natha Sampradaia (linaje de los Nath), una gran tradición de siddhas, yoguis y ascetas Shaivitas, famosos por sus poderes yóguicos. (…)
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La búsqueda del Ser

Artículo de Swami Satyānanda Saraswatī publicado en “La búsqueda del Ser” de Mahendra Tevar (El Grano de Mostaza. 2010)


 

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

“La liberación es otro de tus nombres.
Siempre está contigo, aquí y ahora”.
Sri Ramana Maharshi
“Si conocemos nuestra verdadera naturaleza
(lo único que permanece es)
Existencia, Conciencia y Dicha; indivisible,
sin principio ni fin”.
Sri Ramana Maharshi – Upadesa Undiyar
(…)
Sri Ramana Maharshi es uno de los maestros contemporáneos que más ha contribuido a expandir el conocimiento del Advaita Vedanta (no-dualidad), no sólo en la India, sino que su enseñanza pura ha llegado a buscadores de todas partes del mundo.
Venkataramana (nombre de joven Ramana), después de su transformadora “experiencia de la muerte” en Madurai a los 16 años, lo abandonó todo y vivió retirado y absorto en la dicha del Atman en las solitarias cuevas de Arunachala. Sri Ramana tomó mahasamadhi (dejó su cuerpo) en 1950, dejando tras de sí un pequeño ashram o comunidad espiritual. Sus enseñanzas han sido traducidas y publicadas en una gran variedad de idiomas.
Sri Ramana nunca dejó la sagrada montaña de Arunachala. A lo largo de los años, muchos buscadores, devotos y aspirantes sinceros han acudido a este importante lugar sagrado del sur de la India donde él residió buscando inspiración y guía, atraídos por la emanación espiritual del gran maestro. (…)
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La mística medieval hindú y su contexto histórico

Artículo de Swami Satyānanda Saraswatī publicado en “Mística medieval hindú” (Trotta Editorial. 2003)
El místico en la tradición hindú
Yo canto sobre los grandes héroes que amaron a Hari (Krishna),
que subyugaron a la mente, el comandante de la “fortaleza”,
y extirparon toda conducta errónea.
En Satya yuga el primer héroe es Dhruva, quien meditó con firmeza.
La seductora maya (la ilusión) vino con el propósito de engañarle,
pero fracasó y no logró hacerle vacilar.
Los héroes Sanaka, Sanandana, Narada
y los nueve señores del yoga son únicos.
Todos abandonaron los tres gunas
con la mente inmersa en Brahman.(…)
Sundardas
.
En este poema, Sundardas, (siglo XVII), discípulo de Dadu, menciona una larga lista de místicos. Algunos de un remoto pasado, otros contemporáneos suyos. Los compara con guerreros, héroes que han conquistado la “fortaleza” de la mente, es decir, que han conquistado la dualidad subjeto-objeto, yo-el mundo, yo-Dios, y se han establecido en la unidad con el Todo, Hari.
Los místicos, los mahatmas, los santos, han sido siempre en el pasado, son en el presente y serán en el futuro, el corazón vivo del hinduismo. Gracias a ellos esta tradición, la más antigua de la tierra, se mantiene plenamente viva y sigue adaptándose en lo externo a las diferentes necesidades de cada época y periodo, sin perder nunca su esencia, eterna, incambiable e inmutable; de ahí que el auténtico nombre del hinduismo sea Sanatana Dharma, el dharma eterno. (…)
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¿Quién soy yo?

Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Prólogo de Swami Satyānanda Saraswatī publicado en “¿Quién soy yo?. Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi” (J.J. de Olañeta. 2012)
“No existe más misterio que éste:
siendo nosotros mismos la Realidad intentamos
alcanzar esta Realidad. Creemos que existe
algo que nos está atando y que debe ser destruido
para poder alcanzar la Realidad. Es ridículo.
Llegará el día en que os reiréis de vuestro propio esfuerzo.
Eso que existirá ese día, ya existe ahora”.
SRI RAMANA MAHARSHI
.
“Nan Yar?” o “¿Quién soy yo?” es sin lugar a dudas el texto más conocido de Sri Ramana Maharshi; dicha publicación y Vicharasangraham o Autoindagación, también recopilado en el mismo periodo, constituyen las primeras y únicas exposiciones es prosa de su enseñanza.
Entre todos los escritos de Sri Ramana, “¿Quién soy yo?” ocupa un lugar muy especial, ya que contiene una clara exposición del método y la esencia del vichara o autoindagación en el contexto tradicional del advaita vedanta. El lenguaje es sencillo y revela profundas verdades metafísicas. La enseñanza contenida en el texto es la expresión natural y espontánea del estado de plenitud interior de Sri Ramana, a la vez que la esencia de la milenaria tradición de los Vedas y las Upanishads. (…)
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El Jñani. El sabio realizado.

Artículo de Swami Satyānanda Saraswatī publicado en “El Sabio” de Mahendra Tevar (El Grano de Mostaza. 2011)

 

 

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

Nada es más purificador que el conocimiento.
Ni la práctica de austeridades (tapas),
ni la peregrinación a lugares sagrados (yatra),
ni la repetición de mantras (japa),
ni el ofrecer caridad (dana),ni ninguna otra disciplina espiritual puede añadir nada
a la perfección que se alcanza por medio del conocimiento.”
Srimad Bhagavatam, XI-12
.

(…)

Sri Ramana Maharshi contaba una historia clásica del vedanta: diez hombres emprendieron un largo peregrinaje. A los pocos días, en el transcurso de su viaje, tuvieron que cruzar un río del que bajaba abundante agua. Primero dudaron de si podían cruzar sin peligro; luego buscaron el lugar adecuado y cuidadosamente cruzaron todos, con menor o mayor dificultad a la otra orilla. Mientras se secaban decidieron contar si estaban todos. Grande fue la sorpresa cuando constataron que solo eran nueve. Varios de los viajeros decidieron contar ellos mismos y, repetidas veces, todos llegaron a la misma conclusión: Solo estaban nueve. Uno de ellos había perecido cruzando el río. Sintieron una gran pena y dolor por el compañero que había sido arrollado por las aguas turbulentas. Desolados, empezaron a buscar el cuerpo en las orillas del río; algunos no podían contener su tristeza y lloraban llenos de emoción por el trágico destino de su compañero. Al poco tiempo pasó por allí un Mahatma, un hombre sabio, que vivía cerca del lugar en un pequeño ashram. Al ver a este grupo de peregrinos alarmados, buscando en las orillas del río, les preguntó qué les ocurría. Le respondieron que diez de ellos habían salido en peregrinación, pero que uno había perecido en el río. El Mahatma les pidió que se acercaran, se agruparan y contó de nuevo: ¡Eran diez! ¿Qué había sucedido? ¿Cuál era el misterio? ¿Quién había desaparecido y aparecido de nuevo?: Nadie. La respuesta era muy sencilla: Cada vez que habían contado cuántos eran, el que lo hacía no se había contado a sí mismo. Se había olvidado de él mismo.
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Tiempo e intemporalidad en la tradición hindú

Artículo de Swami Satyānanda Saraswatī
«El tiempo es el medio a través del cual todos los niveles de la creación retornan a su origen, el intemporal Brahman».
«Adoración a Siva,
que eternamente da origen a los cinco procesos,
quien hace manifiesta la Realidad Suprema,
que es al mismo tiempo el supremo valor,
su Ser (que es el Ser supremo de cada individuo),
que es una masa de consciencia y de dicha
».
 
Es nuestra intención en este ensayo que sean las propias fuentes, escrituras y maestros del hinduismo los que describan las distintas visiones, simbolismos y mitologías relacionadas con el tiempo. Intentaremos siempre que podamos que sea la tradición misma la que describa los diversos aspectos de los que vamos a tratar.
Markandeya
En la cosmología del hinduismo existen unos ciclos cósmicos o yugas de miles o millones de años de duración, que se van sucediendo eternamente. La concepción hindú del tiempo no es lineal; no existe un origen ni un fin del tiempo. El tiempo es cíclico. Su percepció varía según el plano de existencia o nivel de conciencia del sujeto que lo experimenta. Millones de universos son creados, existen durante larguísimos periodos de tiempo, y son destruidos, reabsorbiéndose en la esencia de la que emanaron, para de esta forma dar paso a otro nuevo ciclo que vuelve a empezar. Creación, preservación y destrucción se suceden eternamente.
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